《周易》說「易者，象也，象也者，像也。」易是講象的，象是對世界，對宇宙萬物變化的規律性，必然性的掌握，它也是宇宙萬物在變化過程中所表現、表露出的一種表徵。「象」一般指卦象、爻象、陰陽之象等等。陰陽之象如陽為天、圓、君、父、金，陰為地、母、子母、黑、缺等等；八卦表徵為天、地、水、火、風、雷、山、澤。天是乾、地是坤、水是坎、火是離、風是巽、雷是震、山是艮、澤是兌。每個卦的卦「象」甚至多達數百個。至今被清華大學引以為校訓的「自強不息，厚德載物」即出自《周易》，梁啟超先生曾以此作文，「天行健，君子以自強不息」；是《乾卦》的大象。「地勢坤，君子以厚德載物。」是《坤卦》的大象。《周易》直到今天，已為一門「大課」，堂堂乎登北大清華。至今未有人不以為其博大、精深、百納、萬解。

　　宇宙之間最根本、最偉大的德行就是講生，生生不息，生生不易，此就是「易」的核心；「窮則變，變則通，通則久」是易之變通精神；「日新之為盛德」是易之倡新精神；「天道變化，各正性命，保合太和，乃利貞」易之和合精神。當世界很多大洲還處在茫茫大地一片真乾淨時，當中國還在遠古時期，文字尚未產生，但《易經》《周易》就出現了，而且那麼周密、科學、神妙、奧密、不可思議。中國的哲學思想、抽象的理論思維從《周易》之時就開始產生了，何人不呼之為玄？有的專家稱：《周易》實際上就是百科全書，包涵了所有知識，包涵了你認識的也包涵了你不認識的未知世界，就當時而言，《周易》把所有的問題、現象都涵蓋了，玄乎哉？玄也！

　　當然國外的玄學也玄而又玄。但不在今文之例，比如偉大的古希臘的哲學家、科學家、數學家、物理學家阿基米德，曾放話：「給我一個支點，我就能撬起整個地球。」阿基米德與比他早出生半個多世紀的東方玄人莊子有一比。

　　其實玄之本論乃色。玄之本色乃黑，黑中有紅，紅與黑的圖案，構成了春秋戰國乃至秦一統時期的國色。現在當我們揩去浮塵，再看那個時代的漆器，會覺得是那麼壯觀、美麗、深奧、奪目，是那麼深邃、曠遠、和諧、聖潔，此乃玄之妙也。

　　談無先談空，讓人想到佛教中的四大皆空，傳統意義上講，空即無，佛教中對無和空的限意是一致的，皆空即無。佛教中說四大皆空是由有化為無，先有後無，「有而後無」，「虛而不無」，空無一人。空無兩字相關又相連，但在漢語中，無要比空來得早遠。無在甲骨文中就有，是中國漢字最早誕生的先祖，甲骨文有三千多字時，無字赫然列於其中，因此無的通假字多，借用字多，延伸意字多。

　　中國百家姓是實指非虛指，秦統一關中六國後，制定百家姓，那時中國僅有一百姓氏，現在已經突破萬姓。漢字的發展應該是姓氏發展的基礎。無字在秦時已經借用為亡，我理解在《睡虎地秦簡》中的亡字就是人逃亡，人去則無則空；往前推，殷商時期的甲骨文字一字頂現在的一萬字，一句頂現代漢語的十萬句，一點都不過分。由無及舞。人類沒有文字時就有舞，沒有舞字時就有舞蹈，有萬年之前的岩畫為證，手之舞之，足之蹈之。舞蹈是人類最早表現感情交流感情的方式，無字就有舞蹈在其中，因此無並非空，亦屬實，舞蹈比戰爭早得多。因為舞蹈也是人類向太陽，向大地，向四季，向一切自然現象表示感情。無的用意用途廣而實，也是無的借用延伸。但無和空一直攜手並進，而無和舞卻早已分道揚鑣。

　　無、舞、巫的淵源很深，自有文明始，似乎就相依而立，相擁而起，相互而發。巫在中華文明中的地位應該更高、更雅、更尚。

　　中國最早的詞典《說文解字》中的解釋是：「巫，祝也。女能事無形以舞降神者也，象人兩褎舞形，與工同意。」巫能通神，巫能使神降到人間，即巫能請神，巫能使神起舞，舞之人舞，舞之像人，巫能邀神一起起舞。天下還有他人否？巫之神能莫大其焉？直到三千年後，巫仍在，巫術仍通，巫技仍代代相傳，巫舞依然舞之人舞。 （二）