在藝術史的長河中，少有人像費德利希·施萊格爾那樣，從根本上改變了人們理解藝術的方式。對他而言，藝術的核心不在於形式是否完美、結構是否和諧，而在於它是否仍然「活」着，是否保有一種持續生成的精神狀態。正是在這一點上，施萊格爾為浪漫主義奠定了深層的理論基礎。

施萊格爾不相信藝術可以被視為一個封閉、完成的整體。他認為，一旦作品被視為「完成品」，藝術便失去了呼吸的空間。在他的理解中，真正的藝術更像一個計劃，一個永遠在進行中的有機體：它從主觀經驗出發，試圖向外尋找形式，卻注定無法抵達終點。完成，不是目標，而是一種必須被延後的狀態。

由此，他提出了「碎片」的概念。碎片不是殘缺或失敗的結果，而是一種有意為之的未完成形式。正因為它拒絕圓滿，才迫使觀看者的想像力介入，使意義在空缺之處不斷生成。藝術不再提供結論，而是製造張力。無限，正是透過不完整而被感知的。

這樣的藝術觀，也使他傾向以「象徵」來理解作品。象徵不是清楚的指涉，而是一種通往不可言說之物的線索。作品在此不再只是自身，而是指向一個無法被完全掌握的精神。於是，他對哥德式建築、中世紀詩歌與基督教意象抱持高度評價，因為這些形式容許神秘性長久停留，而不急於被理性拆解。

與康德所建立的形式美學不同，施萊格爾並不要求藝術遵循普遍法則。他認為，藝術批評的任務，不是判斷作品是否符合某種「美」的標準，而是發現每一件作品內部所孕育的獨特理想。在這個視野中，醜、破碎、不和諧與崇高，皆不再被排除，而成為藝術經驗不可或缺的一部分。

在施萊格爾這裏，藝術第一次被理解為一種「未完成的存在」。它不為世界提供解釋，而是讓世界重新變得可感、可問，並持續向人發出精神性的召喚。